Globus: Globus, 23.1873

Anthropos, 86.1991,1/6

Bibliographische Daten

Zeitschrift

Strukturtyp:: Zeitschrift

Werks-URN (URL):: https://digi.evifa.de/viewer/resolver?urn=urn:nbn:de:kobv:11-714784

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-714784

Persistenter Identifier:: BV041217508

Titel:: Globus

Untertitel:: illustrierte Zeitschrift für Länder- und Völkerkunde

Weitere Titel:: Globus

Erscheinungsort:: Braunschweig

Verlag:: Vieweg

Erscheinungsjahr:: 1862

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Wissensgebiet:: Sozial- und Kulturanthropologie > Allgemeines

Zeitschriftenband

Strukturtyp:: Zeitschriftenband

Werks-URN (URL):: https://digi.evifa.de/viewer/resolver?urn=urn:nbn:de:kobv:11-708394

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-708394

Persistenter Identifier:: DE-11-001723777

Titel:: Globus, 23.1873

Verlag:: Vieweg

Erscheinungsjahr:: 1873

Signatur:: LA 3252-23

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

Nachsatzblatt

Strukturtyp:: Nachsatzblatt

Sammlung:: Zeitschriften und Zeitungen > Zeitschriften zur Ethnologie

118 Rémi Mathieu Anthropos 86.1991 rêves. 34 L’âme inférieure à l’heure du trépas peut être emportée sous terre par quelque chien mal faisant; on veille donc à tenir ces bêtes éloignées du cadavre. 35 L’âme supérieure est celle qui est susceptible d’être rappelée par les chamanes, dans des circonstances que nous examinerons ultérieu rement. 36 Il semble bien que le système des trois âmes corresponde aux trois mondes dans lesquels elles ont à évoluer. Cette tripartition des espaces cosmique et spirituel renvoie à une coupure de même nature chez les génies peuplant ce monde. Avant de manger, de boire, il est bon de jeter au ciel, au feu et vers les profondeurs du sol, quelques miettes, quelques gouttes, prises dans le bol tenu en main à leur intention. Dans le système des croyances religieuses toungouses, nombre d’animaux sont considérés comme des esprits: c’est le cas de plusieurs oi seaux rapaces ou charognards (aigle, corbeau, mi lan, chouette). L’oiseau prédateur symbolise à la fois l’envolée de l’âme vers les cieux et la capta tion de la vie ou du corps mort vers ces hauteurs célestes. Certaines divinités ont forme humaine, même si d’aucunes sont dépourvues de bras. 37 Buga est l’entité céleste suprême des Toungouses de Sibérie (Paulson 1960: 188). Mais la plupart des génies habitent les forêts ou les espaces libres des montagnes et de la steppe. Ils sont représentés par des figurines de bois ayant forme humaine (le pin et le bouleau sont le plus fréquemment utilisés). Celles-ci sont généralement de petites tailles, pla tes et les bras ne sont souvent qu’esquissés ou inexistants. Il est possible à ce sujet que ce soit là un moyen comme un autre de retrancher tout ou partie du pouvoir redouté de ces esprits. Dans les autres contrées d’Asie septentrionale, il n’est d’ailleurs pas rare de trouver des représentations de divinités n’ayant qu’un bras ou en étant en tièrement dépourvues. 38 34 Shirokogoroff 1935: 256; Gignoux 1979: 65. Cette cro yance n’a assurément rien de spécifiquement toungouse, puisqu’en Extrême-Orient elle est également attestée chez la plupart des autres peuples altaïques (voir par ex. Róña las 1972: 235), mais aussi chez les Aïnous (Kitagawa 1961: 129). 35 Nowak and Durrant 1977: 58 n. 16. Il semblerait que l’âme matérielle soit aussi l’inférieure, l’âme spirituelle la «supérieure»; mais qu’en est-il de l’âme terrestre? 36 Shirokogoroff 1935: 208-210. Le souffle d’un mourant est susceptible de revenir, encore faut-il que le chamane puisse lui faire parcourir le chemin du retour. C’est l’absence de souffle qui délimité la vie et la mort. 37 Zélénine 1952: 21, 64. Dans le cas de la chouette, les Hezhe sont également concernés. 38 Un seul bras chez un démon yakoute (Roux 1966: 325 et Mercier 1977; 63); enfant divin sans bras chez les Eskimos Parmi les mammifères, le tigre et Tours sont plus spécialement vénérés par les Hezhe, mais l’élan et le renne occupent une place non négli geable dans les récits mythiques. On a même pu parler de culte de l’élan chez les Toungouses. On sait la place qu’occupe l’élan dans la vie économi que des Toungouses de Sibérie. On peut dire qu’un rôle voisin est tenu par le renne chez les Toun gouses de Chine. Notons toutefois que la panthère ailée paraît être une image mythique toungouse qui n’est pas limitée aux seuls Hezhe (Dioszegi 1947: 217; Zélénine 1952; 18). Au renne est dévolue une fonction psychopompe; c’est sans doute pourquoi on sacrifiait, il y a peu, un de ces animaux blancs pour faire parvenir des messages aux esprits. Ils donnent leur tête aux cannes chevalines que les chamanes chevauchent; un quadrupède mythique toungouse est représenté avec des bois d’élan sur un corps de renne. 39 Ces animaux sont vénérés comme le sont avec eux le feu et les montagnes. Ce culte du feu est certainement le plus développé chez les Hezhe, mais il est encore patent chez les Elunchun-éle- veurs de rennes du Heilongjiang septentrional. On a vu que toute absorption de liquide commençait par une offrande au génie du foyer. Pour ce qui est des montagnes, il n’en est assurément question que dans les régions relativement accidentées jouxtants l’actuelle Sibérie soviétique. Il est fort probable que cette attitude cultuelle naquit avec la civili sation toungouse dans les zones élevées à Test du Baïkal (monts lablonovy et Borchtchovotchny). Les contrées septentrionales où s’étend le Grand Xing’an sont les seules à préserver ce type de ri tuel. Cette pratique religieuse est particulièrement répandue chez les Mongols et, bien entendu, chez les Chinois de l’antiquité. Il ne semble pas que les Mandchous ou les autres ethnies apparentées (Xibo par exemple) aient accordé une bien gran de Sibérie (Bogoras 1910: 421); êtres mythiques à un seul bras chez les Toungouses sibériens (Lot-Falck 1963: 114). Dans la Chine antique, nombre d’êtres divins étaient dépourvus de bras ou manchots (Mathieu 1983: 75, 397, 581, 590, 592). 39 Roux 1966: 208; Mercier 1977: 127; Lot-Falck 1963: 114. Parmi les animaux sacralisés, on pourrait encore compter la tortue qui, comme chez les Bouriates, est censée porter la terre (Roux 1966; 82). Cette croyance est très exactement semblable à celle qu’affichaient les Chinois de l’antiquité pour lesquels les pattes de l’animal permettaient de fixer les pôles de notre planète (voir Liezi ch. 5 § 1, éd. Zhuzi jicheng, Shanghai 1986). Un sait que nombre de peuples d’Amérique du nord partagent cette conception du monde; parmi eux, les Sioux, les Iroquois, les Hurons, les Delaware, les Wyandot.

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Volltext: Anthropos, 86.1991,1/6

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