Die Aranda- und Loritja-Stämme in Zentral-Australien: Die Aranda- und Loritja-Stämme in Zentral-Australien, 2. Teil, Mythen, Sagen und Märchen des Loritja-Stammes : die totemistischen Vorstellungen und die Tjurunga der Aranda und Loritja

Band: Die Aranda- und Loritja-Stämme in Zentral-Australien, 2. Teil, Mythen, Sagen und Märchen des Loritja-Stammes : die totemistischen Vorstellungen und die Tjurunga der Aranda und Loritja

Bibliographische Daten

Mehrbändiges Werk

Strukturtyp:: Mehrbändiges Werk

Werks-URN (URL):: https://digi.evifa.de/viewer/resolver?urn=urn:nbn:de:kobv:11-715371

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-715371

Persistenter Identifier:: BV048277977

Titel:: Die Aranda- und Loritja-Stämme in Zentral-Australien

Untertitel:: von Carl Strehlow, Missionar in Hermannsburg, Süd-Australien ; bearbeitet von Moritz Freiherrn von Leonhardi

Autor:: Strehlow, Carl

Sonstige Person:: Leonhardi, Moritz von

Erscheinungsort:: Frankfurt am Main

Verlag:: Joseph Baer & Co

Lizenz:: Attribution-ShareAlike 4.0 International (CC BY-SA 4.0)

Sammlung:: Allgemeiner Bestand

Wissensgebiet:: Sozial- und Kulturanthropologie > Religionsethnologie

Band

Strukturtyp:: Band

Werks-URN (URL):: https://digi.evifa.de/viewer/resolver?urn=urn:nbn:de:kobv:11-714420

URN:: urn:nbn:de:kobv:11-714420

Persistenter Identifier:: BV048284387

Titel:: Die Aranda- und Loritja-Stämme in Zentral-Australien, 2. Teil, Mythen, Sagen und Märchen des Loritja-Stammes : die totemistischen Vorstellungen und die Tjurunga der Aranda und Loritja

Erscheinungsort:: Berlin

Erscheinungsjahr:: 1908

Signatur:: 4' r+1 382+d-1/1_3

Lizenz:: Attribution-ShareAlike 4.0 International (CC BY-SA 4.0)

Sammlung:: Allgemeiner Bestand

Kapitel

Strukturtyp:: Kapitel

Titel:: Die tjurunga der Aranda und Loritja

Sammlung:: Allgemeiner Bestand

76 — Welches ist nun die Bedeutung dieser Hölzer oder Steine? Aus dem Wort tjurunga selbst geht zunächst soviel mit Bestimmtheit hervor, daß sie mit einer Person eng verbunden sind und geheim gehalten werden. Nun geht aber aus den Sagen hervor, daß die Leiber der neisten Totem-Vorfahren sich in solche tjurunga verwandelt haben; ein Teil der tjurunga, die heute noch in den heiligen Steinhöhlen aufbewahrt werden, gelten für diese verwandelten Leiber des altjirangamitjina. Von anderen Totem-Vorfahren wird erzählt, daß sie auf ihren Wanderungen ihre tjurunga mit herumgetragen haben, ihre Leiber aber sich in Bäume, Felsen, Sträucher usw. verwandelten. Auch von diesen tjurunga nimmt man an, daß sie sich in den arknanaua befinden. Als ferner Mangarkunjerkunja die unvollkommenen Geschöpfe zu Menschen gebildet hatte, gab er auch einem jeden eine tjurunga und bezeichnete dieselbe als den Leib des mit ihr Verbundenen. So gab er z. B. einem Känguruh-Mann ein tjurunga und sprach zu ihm: Das ist der Leib eines Känguruh (ara); aus dieser tjurunga bist du entstanden. Aus Vorstehendem geht hervor, daß die tjurunga in enger. Verbindung mit Totem-Vorfahren und Mensch stehend gedacht wird. Genauer ausgedrückt: die tjurunga gilt als der gemeinsame Leib des Menschen und seines Totem-Vorfahren, sie verbindet das ndividuum mit seinem persönlichen: Totem-Vorfahren und gewährleistet ihm den Schutz, den der iningukua verleiht, während der Verlust der tjurunga dessen Rache nach sich zieht. Jie tjurunga verbindet aber den Menschen nicht nur. mit seinem Totem-Vorfahren, sondern auch mit seinem Totem [Tier, Pflanze usw.] selbst und gibt ihm die Möglichkeit dieses zu vermehren und fett zu machen, wie dies ja auch schon die Totem-Vorfahren getan haben. Wird die tjurunga mit Fett und rotem Ocker bestrichen, so gehen schöpferische Kräfte von ihr aus, die auf das Totem einwirken; ja, wie die Alten gesagt haben, springen beim Be- streichen der tjurunga Totemtiere heraus. Diese solidarische Einheit des Menschen mit seinem Totem-Vorfahren und seinem Totem kommt besonders bei den Aufführungen der totemistischen Kulthandlungen zum Ausdruck. Ohne Kenntnis dieser Einheit sind die Gesänge bei diesen Aufführungen gar nicht zu verstehen. In der tjurunga besitzt also der Eingeborene einen Talisman der ihn mit schaffender Macht ausrüstet und ihm den Schutz des iningukua gegen Feinde gewährt;!) während er — um das hier einzufügen — in gewissen seiner Zauberhölzern und -knochen eine Zaubermacht besitzt. wodurch er seine Feinde schädigen und vernichten kann.?) Ganz entschieden fassen die Aranda — und das gilt auch von den Loritja — die tjurunga nicht als Sitz einer Seele oder des Lebens auf. Ich habe den Schwarzen dahingehende Fragen vorgelegt, dieselben haben eine solche Auffassung direkt in Abrede gestellt. Mit ) Der Schutz, den der iningukua gewährt -— und das gilt auch von dem Schutz des Geistes des ver- storbenen Vaters [s. pag. 7 u. I pag. 15] — erweckt kaum solche Gefühle, die man als religiös bezeichnen kann. In Zeiten der Gefahr verläßt sich der Eingeborene nicht auf den Schutz des iningukua, sondern auf seine eigene Klugheit. Ich will hier noch bemerken, daß man für den seltenen Fall, daß der iningukua selbst wiedergeboren wird [s. pag. 56], er also nicht zugleich auch der Schutzgeist des betreffenden Menschen sein kann, annimmt, der großväterliche iningukua begleite schützend das betreffende Individuum. ”) Diese Zauberkraft heißt: arıinkulta, bei den südlichen Aranda: rünkulta oder rüngulta [Spencer ınd Gillen schreiben: arungquiltha]. Das Wort arünkulta ist abzuleiten von dem Adjektivum ara = sehr schnell, zornig, schnell böse und dem Verbum ultakama, abgekürzt kulta == zerbrechen, abbrechen; arünkulta bedeutet also: sehr schnell abbrechend, scil. das Leben; wir würden im Deutschen sagen: den „ebensfaden schnell abschneiden. Als ardnkulta werden von den Eingeborenen nur bezeichnet: 1. die Zauberknochen und -hölzer, 2. Schlangengift, 3. das Gift der giftigen Pflanzen und 4. jetzt die von den Europäern eingeführten Gifte, wie Strychnin. Unter arüinkulta versteht der Eingeborene eine Kraft, die das Leben schnell abbricht, den Tod dessen herbeiführt, in den diese Kraft hineingeleitet wird. Sie ist immer eine schädigende Krait.

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