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Buchbesprechungen
verändert, mit welcher Intensität es sich be
müht, Anschluß an die westliche Zivilisation
und deren Lebensstandard zu finden. Das
sollte ein Grund mehr sein, die Völkerkunde
Afghanistans rasch voranzutreiben. Hum-
lums schöne Arbeit ist in hohem Maße ge
eignet, hierfür als notwendige geographische
Basis zu dienen.
F. Kussmaul
/. IV. H. WEYGANDT:
Kapälam. Über den Ursprung des vedischen
Voropfers. Eine indologisch-ethnologische
Studie. Selbstverlag Gütersloh/Westfälen,
Parkstr. 4. 1957; geh. DM 8.— (Orienta
lische Abhandlungen IV).
Die Tötung eines göttlichen Wesens in der
Urzeit, die Entstehung der Nutzpflanzen aus
seinem Leichnam, die Beziehung der getöteten
Gottheit zum Mond und die kultische Nach
vollziehung dieser ersten Tötung im Opfer,
bei der Reifezeremonie oder durch die Kopf
jagd: das sind die zentralen Vorstellungen,
die das Weltbild der frühen Pflanzer bestim
men. Angeregt durch dieses Forschungsergeb
nis Ad. E. Jensens (Das religiöse Weltbild
einer frühen Kultur, Stuttgart 1948) unter
nimmt es der Verfasser, nach Spuren dieses
Mythologems und nach hierhergehörigen
Opferbräuchen in den altindischen, vedischen
Ritualtexten zu forschen.
Folgendes Material, das in diesen Zusam
menhang zu gehören scheint, legt er vor:
1. Bei der „Purodäsa“ (Voropfer) genann
ten Zeremonie, wird Reis (oder Gerste) mit
Wasser vermengt, zu einer Kugel geballt, auf
einem Holzschwert zu einem Opferfeuer ge
bracht, dort halbgar gekocht, dann auf einer
kreisrunden Schale (kapäla-), die aus (ur
sprünglich) acht irdenen Scherben zusammen
gesetzt ist, gebacken, wobei noch brennende
Gräser daraufgelegt werden. Dann wird der
Kuchen mit flüssiger Butter gesalbt und bis
zu seiner Aufteilung in einem anderen Gefäß
verwahrt.
Die Opfertheoretiker identifizieren kapäla-
mit der Hirnschale mit ihren acht Haupt
knochen, den Kuchen mit dem Hirn, die
daraufgelcgten Gräser mit den Haaren. An
anderen Stellen werden kapäla- und die Erde
gl eich gesetzt.
Der Rciskloß des Voropfers wird wieder
holt „Haupt des Makha“ genannt. In einem
Text wird von der Tötung des Makha durch
die Götter erzählt, bei der der Glanz seines
Lächelns entwich und in die Pflanzen gelegt
wurde, wodurch die Hirse entstand.
Das Ausgießen des Wassers, in dem die
Teigschüssel gespült wurde, geschieht mit
einem Spruch, der anscheinend eine Schuld
(Brahmanenmord?) sühnen soll.
2. Bei einem anderen Opfer (agnicayana-),
bei dem u. a. der Kopf eines Menschen als
Bauopfer für die Schichtung des Feueraltars
niedergelegt wird, kann der Kopf des Men
schen durch einen goldenen oder irdenen Kopf
ersetzt werden; oder es kann der Menschen
kopf für 21 Bohnen gekauft werden, die dann
die Stelle des Kopfes bei der Leiche vertreten.
3. Die Tötung zweier Asuras (Dämonen)
durch Indra und die Entstehung zweier (im
übrigen unbedeutender) Pflanzenarten aus
ihren Köpfen ist Bestandteil einer anderen,
in vielen Einzelzügen sehr dunklen Mythe.
Ich bin völlig überzeugt, daß wenigstens
die hier unter 1. und 3. kurz referierten Aus
sagen letztlich in irgendeiner Weise zu dem
von Jensen aufgedeckten Weltbild in Bezie
hung stehen.
Die Wirtschaftsgrundlage der vedischen In
der war allerdings die Viehzucht, neben wel
cher der Ackerbau eine durchaus untergeord
nete Rolle spielte. Die Schaffung der Nutz
pflanzen kann deshalb auch nicht als das ein
schneidende Ereignis erscheinen, das die Ur
zeit beendete — und wirklich sind die Be
ziehungen von Kopf und Pflanze (gemes
sen an der ungeheuren Stoffmasse der Ritual-
texte) nur in ganz schwachen Andeutungen zu
greifen.
Sehr skeptisch bin ich gegenüber der Ansicht
des Verfassers, daß die hier aufgezeigten
Vorstellungen aus dem nichtarischen, auto-
chthonen Substrat stammen könnten. Dagegen
spricht vor allem die Esoterik der Ritual
texte und ihre strenge Bewahrung in den
brahmanischen Kreisen. Wenn wir in dem um
vieles älteren Rigveda auf weite Strecken
parallele Aussagen nicht finden, so ist das
kein Beweis für spätere Rezeption. Wir müs
sen uns vor Augen halten, daß der Rigveda
offensichtlich bestimmte Bereiche des Mythos
und Kultus ausgeklammert hat.
Wäre nicht auch denkbar, daß der Mythos
von der Köpfung eines Dämonen altes Erbgut
ist und wir hier eines der Elemente haben,
aus denen der in Rede stehende pflanzerische
Mythos erst geschaffen wurde?
